アルター・アルター・クリストゥス：白衣、チャズル、そして司祭ごっこの

聖人たち自身も、憲法に基づいて聖なる祖先と同じように服を着て、神の恵みによって彼らの仲間入りをしました。

私がキリストに倣うように、私に倣う者となってください。— 聖パウロ

四旬節ですので、私たちは聖なる日を迎えたいと思っていますが、どうすればよいでしょうか?

ほとんどのことと同様に、私たちは子供たちからヒントを得ることができます。子供たちはどうやって、そうでないものになるのでしょうか？もちろん着せ替え遊びで！

医者や消防士になりたい少年たちのことを考えてみてください。彼らは白衣と聴診器、あるいはヘルメットと黄色のスリッカーを着ています。それともママになりたいと願う小さな女の子たちでしょうか？エプロンを着てフィッシャープライスのストーブで料理をしたり、赤ちゃん人形にげっぷをさせたり、おむつを替えたりします。

マリア・モンテッソーリは、そのようなごっこ遊びが単なる楽しい遊びではなく、非常に強力な教育ツールであることをよく知っていました。子どもたちは、遊びの中で他人の姿勢や行動を暫定的に取り入れながら、本能的に発達の軌跡をたどります。モンテッソーリ教授は、子どもは「誰かに言われたから真似するのではなく、子どもが感じている心の奥底にある必要があるから真似をする」と述べた。私たちはなりたいふりをしたものになり、なりたいもののふりをします。これは私たちが大人になってもずっと当てはまる原則です。

確かに、それは私が初任の看護学生に教えていることです。実際、私は彼らに、演劇芸術が看護のかなりの部分を占めていると伝えています。確かに、彼らは注射の仕方、包帯の交換方法、チューブの挿入方法を学び、同時になぜそれらのことをするのかについても理解します。しかし、介護者としての彼らの役割はそれだけではありません。また、思いやりや懸念を感じていない場合でも、思いやりや懸念を放つことも期待されています。結局のところ、看護師も人間であり、他の人と同じように人生の浮き沈みにさらされます。しかし、ひとたびスクラブを着ると、彼らは世話をするという職業のアイデンティティを帯びるようになり、出会う人たちは彼らにそれを期待します。したがって、内面の性質が反対であっても、その役を演じる方法を学ぶことは、必須の看護スキルです。

同じことが医師にも当てはまると思いますし、私もそれを直接経験しています。看護学生と一緒に入院していると、よく医師と間違われます。私は自分の博学さと鋭い医学的洞察で皆を感心させているわけではありません。いいえ、私が男性で、白衣を着て、クリップボードを持っているだけです。たまたま私も聴診器を当てていれば、なおさらです。

私の生徒たちは、それが面白いと思っています。それは、病室、廊下、看護ステーションなどで、非常に規則的に起こっているからでもあります。実は先週、私は医療パスを監督するためにカサンドラを追って彼女の病室に入った。彼女は私を彼女の患者の看護教授として紹介しました（強調はイントネーションで追加）。患者は私（白衣、クリップボード、ひげ）を見上げて、「ねえ、先生」と言った。

カスは目を丸くした。私はいつものように訂正を加えました。「いいえ、医師ではありません。ただの看護指導員です。」それは問題ではありませんでした。患者はさらに数回、私の医師の状況について言及しました。彼は私の生徒に、「彼のような医者になるために」勉強を続けるつもりかとさえ、私に向かって頭を振りながら尋ねました。意図的にそうしたわけではありません。あたかもフランク・アバグネイルが『キャッチ・ミー・イフ・ユー・キャン』（2002年）でやったように、医療行為を試みているかのようです。むしろ、私の外見が私の言葉を覆しただけであり、そうでなければカサンドラの患者を説得するのは難しいだろうと私は知っていました。

このような気まずい場面では、時間の都合上、私は執拗な誤解を無視して、本物の看護師と想定上の医師を隔てる不定形な空間を慎重に占めることがあります。生徒たちが課題を遂行するとき、私は患者の声に注意深く耳を傾けます。私もその理解をうなずきます。私はその場に居られるように努めます – いずれにせよ、多くの場合、誰もがそれを望んでいます。そして、患者が医師にしか答えられない質問をした場合、私は（正直に）かかりつけの医師に質問する必要がある、つまり患者の質問はかかりつけの看護師に伝えると伝えています。

会議後のこれらのエピソードが話題になったとき、私は機会を利用して、シカゴでの看護前の時代の似たような話を生徒たちに話します。当時、私はアップタウン教区で働いていましたが、その教区にはユダヤ人施設であるワイス病院が含まれていました。毎週日曜日の午後、私はヴァイスのカトリック患者を訪問し、聖体拝領を持って行きました。

ある日、私がワイス牧師から提供された自称カトリック教徒に関する小さなプリントアウトに従って回診していると、看護師が私を見つけて腕を掴みました。「ねえ、お父さん、あなたに会いたい人がいるの。」と彼女は言いました。もう一度訂正しますが（「申し訳ありませんが、私は司祭ではありません。単なる信徒です」）、それだけでは十分ではありませんでした。私は街着を着ていましたが、ローマンカラーはありませんでしたが、シカゴのカトリック信者は司祭が街着を着ていることに慣れています。私が男性であり、神で満たされたピクスを持っているという事実は、看護師にとって十分でした。彼女は私の抗議を無視し、私を患者のベッドサイドに引きずり込みました。

それは年配のポーランド人男性であることが判明し、彼はその毒物を見るやいなや、片言の英語でつぶやき始めました、「お父さんを祝福してください、私は罪を犯したのですから…」近くに座っていた彼の妻が泣き崩れた、そして私はそう感じた。彼の告白を止めて、私が本当は司祭ではなかったと説明しなければならなかったのはひどいことだった――本当に！私は牧師をすぐに戻ってきて、牧師を釈放してもらうと約束しました。そして、私が立ち去るとき、彼らの目から、彼らがまだ私のことを信じていないことがわかりました。

ウィリアム・E・バレットの小説を基にした1955年のハンフリー・ボガートの無名車両「神の左手」にも、驚くほど似たシーンがある。この映画ではボガートが、戦争で荒廃した1940年代の中国で墜落したアメリカ人航空士ジム・カーモディを演じている。横暴な軍閥の手から逃れるために、カーモディは殺された宣教司祭神父の身元を引き受ける。オシェイ。司祭に扮したカーモディが辺鄙な宣教病院に到着すると、スタッフと地元のカトリック信者が彼を温かく歓迎する。その直後、看護師（ジーン・ティアニー）が偽神父を連れて行きます。オシェアは、司祭の到着を待ち望んで長居していた瀕死の男性のベッドサイドに行きました。カトリック教徒として育てられたボガートのキャラクターは、この男にいかなる聖職的な慰めも与えることに明らかに消極的であるが、それでも患者は告白を始める。彼は言い終える前に亡くなり、司祭のふりをした司祭は、皆が彼に注目しながらその役割を果たし、その男を祝福し、集まった信者とともに「聖父よ」と「聖母マリア祝賀」を唱えた。

この映画が無名であるのには十分な理由があります。この映画は間違いなくボガートの最高傑作の 1 つではありません。ボスレー・クラウザーは、1955年の評論の中で、神父の啓示は次のようにきっぱりと述べた。途中のオシェアの正体がこの映画の山場だ。「これで謎は終わり、そして我々の考えではこの映画の陰謀は終わりだ」とボスレーは書いた。私も同意できません。なぜなら、「レフト・ハンド」には、刺激的であると同時に挑戦的であると感じる潮流があるからです。

まず、ボガートの性格が利己的な反逆者から精神的指導者代理へと変化する。やがてカーモディの欺瞞が暴かれ、軍閥と教会当局はさまざまな方法でカーモディの行為を正そうとする。しかし、それが続く間、偽の神父は。オシェアは変装することでコミュニティの期待に応えざるを得なくなる。いくつかの注目すべき例外（将軍の使者の一人を飾るときなど）を除いて、彼は聖職者がするであろうと想像するとおりに自分自身を運び、他者のために自分自身を拡張し、彼らのために犠牲を払い、リスクを負い、彼らを愛します。実際、この策略は徐々にカーモディの利己心をすり減らし、彼は司祭のような無私の姿勢を受け入れることに真の喜びを見出します。その無私の姿勢は、皮肉にも最終的には復讐心に燃える軍閥と地元の司教の両方によって肯定され、称賛されるのです。

つまり、これはこの映画がごっこ遊びの聖性の力をどのように捉えているかという側面の 1 つですが、それだけではありません。「神の左手」は、長年衰弱性の精神疾患に苦しんでいたジーン・ティアニーにとって、ハリウッドでの最後の主要な役となった。映画の制作に伴う要求が彼女に大きな打撃を与え、対処するのが難しいと感じました。妹も同様に苦しんでいたボガートは、その緊張を見てスタジオの責任者に相談した。「彼らはボガートに親切で優しい人になるよう勧めた」とティアニーは自伝の中で報告している。「彼はそれ以上ではありませんでした。彼の忍耐と理解力が私をこの映画を通して導いてくれました。」そしてティアニーは、この啓発的なメモを付け加えた。「私たちは、彼自身が末期癌を患っていたことをその時は知りませんでした。」ボガートは1956年に食道がんの治療を受けたが、1957年に命を落としたことが判明した。

司祭を演じることで、厳しい生活で有名なハンフリー・ボガートがどういうわけか和らげられたと私は主張しているのだろうか？その司祭の服装がどういうわけか彼に並外れた慈悲心を与えたのでしょうか？知るか？ボガートはカトリック教徒ではなかったが、神権が象徴するものを理解していたに違いなく、カソックと首輪を身に着けることが彼に何らかの影響を与えたということは間違いなく問題外ではない。司祭を演じたスターが、自分自身の激しい苦しみを断固として括り付けながら、同時に共演者の苦しみを和らげるためにできる限りのことをしていたという事実は、単なる真実味以上のものとして私に衝撃を与えた。

それは私を神聖さと、ドレスアップして遊ぶ子供たちのことを思い出させます。諸聖人の日には、子供たちがイエスの格好をしてカトリック学校をパレードしないことは注目に値します。結局のところ、イエスは聖性の永遠の雛形であり、その源であり、その目標なのです。いいえ、彼らは聖人、その多くは司祭の扮装をしますが、そのような扮装をすることで態度が和らぎ、（少なくとも一時的には）より聖人らしくなります。あなたのお子さんは家でミサをしていますか? 私の場合は、特に宗教教育に対するモンテッソーリのアプローチである「善き羊飼いのカテケーシス」の典礼を探求し始めた頃でした。私たちはミニチュアのチャズル、アルブ、ストールも購入して、彼らができる限り現実的な没入感を味わえるようにしました。これが司祭のすることであり、これが司祭の代表であり、これが司祭が祭壇上で起こすことです。

そして司祭とは何ですか？「これが司祭の正体です。司祭は人類と神との間の『つながり』なのです」とカルカッタの聖テレサは宣言しました。「イエスがそうであったように」。司祭さん、司祭さん！天国の蝶番、ミサの仕組み、私たちを永遠の運命に縛り付けるために神とその教会によって選ばれた普通の低木林。司祭は定義上聖なる存在なのでしょうか？いいえ、もちろんそうではありません。神権は定義上神聖なものなのでしょうか？絶対に！もう一度言いますが、マザー・テレサは「司祭がいなければ、イエスは存在しません。」

私は家に帰って子供たちとミサをすることを提案しているわけではありません（それは悪い考えではありませんが）。私が言いたいのは、聖職者のビジョンを内面的に取り入れることは、私たち全員にとって重要な精神的価値を持つ可能性があるということです。キリストをこの世に現すよう定められたキリストの代表者として自分自身を想像することは、私たちの魂に良い影響を与える可能性があるということです。それが奇妙すぎる場合は、あなたの特定の状況にある古い聖人を想像して、彼または彼女がどのように反応するかを考えて、それに応じて行動してください。いずれにせよ、この演習は、「信者の共同体全体がそれ自体として聖職者である」(CCC 1546) という基本的なカトリックの真理を認識するのに役立ちます。日常生活の中で聖なる司祭や聖人を演じることは、私たちの登場人物をキリストに一致させ、私たちをキリストが望んでいる聖なる者に変えるのに役立ちます。

聖人としての想像力に余裕があるなら、四旬節は、より多くの聖人たち、まずは聖書だけでなく、バトラーやその他の聖人伝の文献を知り、その想像力を強化するのに理想的な時期です。すべての聖徒たちはあなたと同じように、主に倣う者たちに倣うことを選んだ腐った罪人であったことがわかるでしょう。彼ら自身も憲法に基づいて聖なる祖先と同じように服を着て、神の恵みによって彼らの仲間入りをしました。

私たちにもできます。

リック・ベッカーリック・ベッカーは夫、7 人の子供の父親、看護インストラクター、宗教教育者です。 GK チェスタトンとカトリック労働者運動を経てカトリックに改宗したリックは、福音派の機関とスチューベンビルのフランシスコ大学で神学を学びました。彼は、インディアナ州ノートルダムのセントメアリーズ大学で看護学の助教授を務めています。 Rick の著作の詳細は、God-Haunted Lunatic で見つけることができます。